En colaboración con el Programa de Interacción Cultural y Social llevaremos a cabo una plática abierta con Irmgard Emmelhainz en torno a las posibilidades de las prácticas de imaginación radical y sus aproximaciones en el arte contemporáneo.

Hoy en día, el poder se manifiesta como abiertamente ofensivo y encarna el mal absoluto de la intolerancia a través de discursos racistas y misóginos: en noviembre de 2017, en la Cumbre de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático en Bonn, el gobernador de California Jerry Brown, dijo a los manifestantes indígenas que exigían detener el fracking en sus tierras: “Vamos a enterrarlos a ustedes.” [3] La desaparición de la tolerancia y de la inclusión y los nuevos esencialismos identitarios están operando como una justificación pública del Darwinismo social a escala mundial, mientras se ha establecido una nueva cartografía global neoliberal más allá del internacionalismo socialista, basada en la competencia de todos contra todos hacia el “éxito del mercado”.

Bajo esta versión desnuda del capitalismo absoluto, ha dejado de tener sentido pensar en el mundo dividido en Primero y Tercero; más bien, estamos viviendo en enclaves modernizadas de privilegios y sofisticación cultural coexistiendo con enclaves habitados por lo que llamo “poblaciones redundantes”. Es posible que este sector de la población, que existe a nivel mundial, tenga a atención médica, ciudadanía, créditos, educación y empleo, pero con menor calidad que las poblaciones privilegiadas, o que no tenga acceso para nada a bienes y servicios; otro sector de la población redundante vive en “zonas de sacrificio”, o la manifestación contemporánea de la colonialidad. Estas zonas están habitadas no solo por comunidades que viven sobreviviendo con la carga tóxica de nuestra necesidad sistémica de consumir combustibles fósiles y sufriendo violencia lenta [4], sino que también sus comunes y formas de vida autónomas y sostenibles están siendo destruidas en nombre del bienestar y el crecimiento económico. Su destrucción además de facto mantiene los privilegios de las personas viviendo en las enclaves de priviliegio quienes niegan y justifican su aniquilación bajo la lógica del desarrollo y la inclusión en los mercados globales.

A medida que la competencia triunfa sobre la solidaridad, la coherencia es lo más difícil de obtener, principalmente debido a que el sistema es "post-ideológico". Esto significa que criticalidad, postura política y vida cotidiana están disociadas más allá de la coherencia, y que vivimos consensualmente en un sistema movilizado por el deseo y la necesidad de visibilidad. Es decir, el imperativo moral de visualizar errores a escala global va de la mano con el mandato hedonista y neoliberal de disfrutar a través del consumo. A raíz del estado general de la incoherencia política de nuestra existencia, implica una disyunción entre "deber ético" y un "debería" afincando en el "deseo" individual, lo que se traduce a: asistir a protestas contra medidas de austeridad gubernamentales, pero explotar a los empleados domésticos; estar en contra de la Guerra Contra las Drogas, pero esnifar cocaína en una vernissage; condenar la esclavitud pero usar ropa fabricada en talleres de explotación en América Central o el Sudeste Asiático; preocuparse por el calentamiento global pero tomar vuelos a menudo, etc.

En contra de este trasfondo y en el contexto de la industrialización a escala mundial de la producción cultural, se supone que el arte tiene el mandato de renunciar a su autonomía y ser "útil". Esto significa que la calidad estética se mide frente a la criticidad de una obra de arte o la potencial efectividad que pudiera tener en el campo social para construir comunidades, salvar el tejido social o dar visibilidad a las poblaciones privadas de sus derechos. El "conflicto" se ha convertido en un tema de intervención curatorial y artística, y las prácticas artísticas deben desatar "problemas hermosos" como una forma de reconfigurar la ética. Por ejemplo, proponer soluciones climáticas y dar lugar a la asamblea y la ocupación opositoras. Como un nicho en la producción cultural vinculada a la práctica política, la "política sensata" implica que lo que importa es cómo están representadas las cosas, entregando una forma de politización no gubernamental activa al nivel de codificar actos políticos inestables en formas intermedias. [5]

Sin embargo, la ubicuidad del mandato ético de hacer visible la violencia, los abusos de poder, la injusticia a través de la cultura, es una clara señal de que la idealización previa del campesinado del Tercer Mundo como fuerza de resistencia ha sido abandonada. Desde Hegel hasta Marx y Fanon, las víctimas desposeídas, más que pasivas, de la modernidad, habían sido los agentes de liberación, siguiendo la lógica de la transformación dialéctica de la explotación en una lucha revolucionaria universal por la libertad. Y, sin embargo, con las reformas neoliberales y en nombre de la modernización, la economía campesina se transformó rápidamente (o "se desarrolló"), dando paso a una nueva cultura campesina "moderna" en la que los individuos que han sido desposeídos de sus formas de vida y formas de ganarse la vida y, por lo tanto, su dignidad, han puesto de cabeza la posición tradicional que se les ha atribuido como subalternos.

Además, como "consumidores modernizados" - pero sin acceso a educación, crédito, trabajo y mercancías,  se unen a los cárteles y las mafias, buscando restaurar su dignidad herida (y masculinidad) y reivindicar su condición de consumidores discapacitados y pueblos desposeídos.[6] Al matar por dinero y poder, buscan una afirmación identitaria y dignidad a través de una lógica kamikaze. Otro lado de esta lógica autodestructiva es el suicidio, que según Franco Berardi ha llegado a ser percibido como una forma efectiva de acción de los oprimidos: un acto final de autoafirmación antes de aceptar la derrota que anularía cualquier sentido de dignidad. 

Expropiada de la tierra a través de la violencia, el lenguaje por la educación, de canciones en concursos de televisión, de nuestra carne a través de la pornografía de masas, de nuestra ciudad por la policía y de nuestros amigos por el trabajo asalariado precario, la autodestrucción es una forma paradójica de reclamar la soberanía del propio cuerpo y recuperar la agencia. 

En este contexto, la intervención cultural en nombre de las poblaciones redundantes está operando bajo la lógica del "mal menor" en el sentido de reconocer que la destrucción causada por el capitalismo no puede ser eliminada, solo mitigada al evidenciar las fracturas de la división social y el antagonismo político. Claramente, al ofrecer herramientas de población redundantes para la reparación y la esperanza a través de la visibilidad, la restitución, la reubicación, la cultura y la contra-información, (nosotros) el mismo sistema está (estamos) negando que algo esté siendo (y fue) roto en primer lugar. En cierto modo, la única función de las poblaciones redundantes es recordarnos el desastre ético y social provocado por la modernidad.

Hasta cierto punto, la negación de que algo se rompió y sigue rompiéndose deriva de prácticas institucionales que hacen invisible la colonialidad como una operación esencial del proyecto moderno dentro de la producción académica y cultural. Desde una perspectiva decolonial, ésta es una conversación eurocéntrica basada en categorías de negociación cultural, como traducción, criollización y espacios híbridos intermedios centrados en historias eclipsadas por la modernidad. Ahora está claro que los regímenes de alteridad ya no ocupan el lugar de la alteridad que pudieran cuestionar las estructuras hegemónicas, en parte porque "el Otro" ha perdido su alteridad a través de la modernización y en parte porque el único marco aceptado para la "agencia política" es la demanda de restitución de los derechos humanos. Este "Otro" está poblado por cuerpos dañados despojados de significado cultural y político, mientras que está expuesto a formas de violencia que no se consideran delitos. Esto sugiere nada menos que un intento de convertir la crisis política en sufrimiento privado particularizado y, al hacerlo, obstaculizar su potencial transformación en una lucha política colectiva activa.

La destrucción neocolonial de las formas de vida de las poblaciones redundantes que tengo en mente aquí, es la violencia relacionada con la Guerra contra las Drogas de México, recientemente descrita como una forma de exterminio masivo por desplazamiento y genocidio del que se están beneficiando las empresas transnacionales que extraen recursos.[7] Sin duda, la normalización de esta forma de destrucción se basa en el proyecto moderno de dominación del hombre sobre la naturaleza y las sociedades, vinculado al proyecto de la Ilustración como una forma de dominio del mundo a través del avance tecnológico. Basado en una fractura interna dentro de la modernidad, este proyecto culminó en el siglo XX en el exterminio racionalizado en los campos de concentración y en una sociedad de masas de consumidores pasivos y uniformes gobernados por la tecnocracia y la experiencia profesional. La imagen de la fractura interna se representa en una escena de For Ever Mozart (1996) de Godard que muestra a soldados de las SS escuchando a Beethoven. El dominio del conocimiento representado por el "arte de altura" está encarnado por el sujeto occidental "conocedor" que se considera a sí mismo y a su mirada neutral, objetiva y superior. La premisa del dominio del conocimiento fue justamente problematizada por Donna Haraway, en su ensayo visionario "Situated Knowledges",[8] y por Enrique Dussel, para quien este tema omnisciente en el centro del mundo habría sido inconcebible sin colonización y exterminio, que son inseparables del proyecto moderno.[9] En otras palabras, desde una perspectiva decolonial, el planteamiento de Descartes "Pienso, luego existo" está precedido por 150 años de "Yo conquisto, luego existo", y cogito ergo sum no es otra cosa que la base del imperialista cometiendo genocidio, epistemicidio, racismo y sexismo, la base misma del conocimiento y la alta cultura en el mundo moderno / colonial.[10] (Recordemos la película de 1982 de Werner Herzog Fitzcarraldo, cuya loca empresa colonial se justifica al llevar la ópera a la selva amazónica). Así, para el pensador decolonial Ramón Grosfoguel, la condición sociohistórica de esta suma cogito ergo es la expansión colonial del patriarcado europeo. que comenzó en el "largo siglo XVI" con la expulsión de musulmanes y judíos y la conquista de Al Andalus en nombre de la "pureza de sangre". Esto continuó contra los pueblos indígenas en las Américas y Asia; contra mujeres que practicaban y transmitían conocimientos indoeuropeos y fueron quemadas vivas; junto con la esclavitud de los pueblos africanos.[11] En otras palabras, para Grosfoguel, los cuatro genocidios / epistemicidas son constitutivos de las estructuras epistémicas racistas / sexistas que produjeron autoridad y privilegios epistémicos.

Nuevamente desde la perspectiva decolonial, la racionalidad occidental se ve fundada en la fragmentación de la subjetividad y la vida social, con una naturaleza distinta de ellas; la noción de la vida social como un problema técnico que debe confiarse a los "expertos en desarrollo", y la naturaleza como algo que puede ser domesticado, diseñado, mejorado y explotado como un recurso. La racionalización o tecnocratización de la vida y los recursos son precisamente la base del actual asedio a las formas de vida y a ganarse la vida. Por lo tanto, para poner fin a la devastación, debemos reconocer que el colonialismo (enmascarado por la creencia tecnocrática en el desarrollo y la cultura como formas de emancipación) es la matriz del presente. Alimenta las olas de extracción y acumulación primitiva a escala mundial, constituyendo formas de poder que vinculan a las poblaciones y los territorios con la lógica de la raza, la burocracia y los mercados. Lo que hay que hacer ahora es rastrear lo que se ha borrado violentamente de la historia y lo que es específico de la modernidad occidental: imperialismo, colonialismo, genocidio y guerras mundiales. Debemos reconocer que, al contrario de lo que creíamos, el legado de la modernidad no resultó en un horizonte de emancipación dirigido por el proletariado, sino en una biosfera y una humanidad al borde de la extinción, tambaleándose entre la autodestrucción y la supervivencia en un mundo siempre en ruinas. ¿Qué podría ser un acto político más allá de la autodestrucción y el suicidio en un contexto en el que las comunidades que necesitan cuidar una herida se perciben como los "condenados de la tierra" actuales? Esta es precisamente la razón por la que debemos tener cuidado de no dejar que la decolonización se convierta en el "Orientalismo" del Antropoceno (o Capitaloceno o Chthuluceno). Habremos fracasado si la decolonización se convierte en el nuevo Otro constitutivo de la civilización y cultura occidentales; la nueva "alternativa" de la modernidad; un modo de discurso y no una forma de vida; un estilo de pensamiento basado en la distinción ontológica y epistemológica entre lo "occidental" y lo "indígena".[12] Finalmente, habremos fallado si los "miserables de la tierra" siguen siendo objeto de intervención y rescate occidentales, mientras que, si mantenemos la oposición, sucederá lo contrario.

Para poner fin a la devastación, debemos unir fuerzas para disolver las expectativas de la modernidad. El trabajo de denuncia e insurrección inspirado en el racionalismo occidental no nos está llevando a ninguna parte, incluso con la capacidad que existe de exponer la dominación y mapear la violencia. Debemos buscar formas de organización autónomas y colectivas, protegidas del capitalismo, para crear diferentes relaciones entre las formas de vida y la vida misma, para comenzar a socavar el punto de vista desde el cual el colonialismo tiene sentido.

Propongo por lo tanto, una serie de "ejercicios de imaginación radical". Por supuesto, primero debemos separarnos de la idea de que es imposible volver a "cero" mediante la decolonización, a un pasado precolonial idealizado y pastoral, y que los experimentos utópicos del siglo XX para vivir en comunidades fuera del capitalismo fracasaron . Cada uno de mis ejercicios está inspirado en eventos reales mezclados con situaciones que imaginaban o tenían la intención de llevar a cabo una transición de la economía de los combustibles fósiles y la "razón técnica" occidental a otras formas de habitar el mundo basadas en formas de habitar la tierra no occidentales recuperadas y previamente borradas. A través de ficciones cortas, propongo imaginar nuevas formas de relaciones sociales y económicas que combinen las intensificaciones especulativas de la ciencia ficción de ciertos aspectos del presente con conceptos que se extienden a través del ubuntu africano; Comunalidad oaxaqueña; Christiania de Copenhague y otros grupos europeos; La Zad en Nantes, Francia; hábitos y prácticas de las comunidades indígenas; cooperativas urbanas que cultivan y venden sus propios alimentos; y varios modelos de iniciativas públicas / privadas.

Mis ejercicios de imaginación radical son de hecho especulativos, utópicos y, a veces, escandalosos, groseros, violentos y contradictorios. Permítame contarle una de esas historias: en 2017, más de 150,000 suites de hotel de lujo repartidas en cinco kilómetros de edificios de apartamentos, condominios y hoteles de lujo internacionales en el área de Acapulco-Diamante de Guerrero, México, fueron tomadas por miles de familias desplazadas de todo el estado, las cuales fueron escoltadas por 2,000 vigilantes de las montañas de Guerrero y un comando de la organización político-militar, Ejército Revolucionario de Pueblo Insurgente (ERPI, Ejército Revolucionario de la Gente Insurgente). Los invasores eran refugiados del calentamiento global, cuyos hogares y tierras han sido destruidos por las condiciones climáticas extremas y la violencia estatal y transnacional corporativa. Huían de la guerra contra las drogas y de los megaproyectos, como las plantas hidroeléctricas y las minas de oro. Muchos de ellos fueron desplazados a “ciudades rurales” donde se volvieron dependientes de la ayuda gubernamental, los bancos y las formas corporativas de subsistencia. Los alienaron de sus propias tierras y medios de apoyo, huyeron y ocuparon el Complejo Turístico Acapulco-Diamante, buscando cumplir con su derecho humano a formas de vida modernas y dignas, así como a mercancías e infraestructura. Lo que queda por imaginar es cómo tendrán acceso a los servicios de salud, educación y empleos, necesidades que buscarán satisfacer reorganizando sus formas de vida comunales pero adaptadas a su nuevo hábitat. Un equipo internacional e interdisciplinario de ambientalistas, estrategas guerrilleros de izquierda, arquitectos decoloniales palestinos, productores culturales radicales, antropólogos franco-argelinos y alemanes-turcos, así como líderes comunitarios que representan a casi 100 de las cerca de 400 etnias que sobreviven en México están allí para apoyarlos con sus conocimientos.[13]

La toma del Pacífico Acapulco-Diamante estaba ocurriendo mientras se realizaba el Área de Conservación Nacional en la Reserva Choquequirao en Perú por los habitantes quechuas de los Andes peruanos. En un comunicado declararon que están luchando contra la industria del turismo que está asediando sus sitios sagrados y transformando sus tradiciones en entretenimiento para extranjeros. En un intento por poner fin a la explotación de sus pueblos y patrimonio cultural por parte de agencias de turismo criollas y transnacionales, adoptaron la Nación Wampi del río Amazonas peruano como estrategia para crear un gobierno autónomo indígena dentro del Estado de Perú. Con su gobierno territorial autónomo, los Wampis buscan autogobernarse y proteger la totalidad de su territorio ancestral, que cubre 1.3 millones de hectáreas de bosque tropical. Su declaración se sustenta en la publicación del Estatuto del Gobierno Territorial Autónomo de las Naciones Wampis que establece el marco legal para gobernar su territorio. El Estatuto está respaldado en la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007, por la cual la Asamblea General de las Naciones Unidas reconoce los derechos de los pueblos indígenas y las naciones para la libre autodeterminación. Los quechuas andinos, al igual que los wampis, están buscando la oportunidad de determinar libremente su condición política reivindicando su identidad y pertenencia a un pueblo con su propio idioma, cultura y ciudadanía. También proclaman el derecho de autorizar incursiones extranjeras en sus territorios y consultas gratuitas, servicios de educación autónomos y velar por su propia seguridad alimentaria. Siguiendo el modelo de integración de la medicina indígena y occidental en el hospital intercultural argentino Raguiñ Kien en Ruca Chorroi (Alumine Neunquén), los quechuas también planean crear un hospital en el Valle Inca para recuperar sus prácticas medicinales tradicionales. Los quechuas han adoptado el mismo Estatuto que los Wampis y han declarado como autónomos el territorio que comprende la Reserva Choquequirao en el Valle Sagrado Inca en Cusco, así como la Provincia de Urubamba y el distrito de Machu Picchu. En la fase inicial, decidieron hacerse cargo de la administración de la reserva de manos del Estado en el que se encuentra el camino inca y hacerse cargo de la infraestructura turística, así como establecer tambos o albergues para nuevos viajeros. Han abolido el sistema de entrada y salida, impidiendo a las agencias de turismo criollas o extranjeras promover y operar recorridos en su territorio y restaurar el Camino Inca. Una vez restaurado, el camino será gratuito para todos los peruanos y se administrará a través del sistema tradicional mink´a de trabajo colectivo con el objetivo de la utilidad comunitaria. En una segunda fase de autogobierno, planearon financiar el Instituto de Resurgimiento Indígena de Cusco en la Casa de la Concha, en parte disminuido con las ganancias de la reserva. Otra de las medidas que tomarán sería desarraigar los bosques de pinos y robles que el gobierno australiano le regaló al gobierno peruano en la década de 1950 y que desde entonces han devastado el suelo peruano; Paralelamente, contratarán un equipo de expertos internacionales que lanzarán un proyecto de reforestación de plantas y animales nativos. En su Estatuto, los quechuas andinos rechazan a Monsanto y otras corporaciones transnacionales que buscan convertir las semillas en mercancías con el pretexto de desarrollar y alimentar al resto del mundo. También se oponen al TPP y al sitio arqueológico de Moray, una depresión circular en la terraza con un sistema de riego altamente sofisticado que sirvió a los incas como laboratorio agrícola durante siglos, ha sido declarado bastión de la lucha mundial por la seguridad alimentaria. Como Wampis, en su estatua dan prioridad a su bienestar y seguridad alimentaria y a una visión de una relación sana y armoniosa con el mundo natural.

El resultado a mediano y largo plazo de los experimentos recientes en decolonización y autonomía (muchos de ellos desconectados entre sí, así como otras luchas para proteger los bienes comunes) siguen siendo inciertos. Esta incertidumbre está relacionada con la precariedad de las formas de vida y el trabajo de los pueblos en lucha y con la amenaza permanente bajo la cual viven. Algunos casos han tenido éxito, otros no, y muchos siguen siendo simplemente simbólicos. Se ha hecho evidente que la eficacia de la decolonización se basa en su capacidad para asumir los sistemas de despojo interrelacionados que dan forma a la destrucción de la vida y los medios para ganarse la vida de algunos por el bien de los privilegios de otros, y para resistir el deseo de politizar la creatividad y la impaciencia por integrarla a un contexto sociopolítico más amplio.

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Irmgard Emmelhainz

Irmgard Emmelhainz es escritora e investigadora independiente. En 2012, la BUAP publicó su colección de ensayos: Alotropías en la trinchera evanescente: estética y geopolítica en la era de la guerra total. Ha sido invitada a impartir seminarios, conferencias y cursos a instituciones de talla internacional y sus textos han sido traducidos al coreano, portugués, chino, coreano, alemán italiano, serbio, noruego, alemán inglés, francés, árabe, español y hebreo para revistas y journals especializados sobre cine, arte, política y cultura. Sus más recientes publicaciones son: La tiranía del sentido común: la reconversión neoliberal de México (Paradiso, 2016, que aparecerá en 2021 en inglés "reloaded" con SUNY Press), El cielo está incompleto: Cuadernos de viaje en Palestina (Taurus, 2017) y Jean-Luc Godard’s Political Filmmaking (Palgrave-Macmillan, 2019). Actualmente es miembro del Sistema Nacional de Creadores en la categoría de ensayo.