Caroline Wells (CW) Chandler es un artista del Bronx que explora la ecología, la comunidad, el género y la iconografía queer a través del crochet, el bordado, el dibujo y el pastel. Recibió su MFA de la Universidad de Yale en 2011, donde se le otorgó el Premio Ralph Mayer por su dominio de los materiales y las técnicas. De 2016 a 2017 fue beneficiario del Programa de Estudio de Sharpe Walentas. Ha tenido exposiciones individuales recientes en la Galerie Eric Mouchet (París, Francia), MOCA Tucson (Tucson, AZ), Mrs. (Maspeth, NY), Union Gallery (Londres, Inglaterra), y Andrew Rafacz (Chicago, IL). Entre las exposiciones colectivas recientes figuran las de Choi y Lager (Colonia, Alemania), Nathalie Karg (Nueva York, NY), Marinaro Gallery, (Nueva York, NY), Crush Curatorial (Nueva York, NY), Dio Horia (Mykonos, Grecia), Kate Werble Gallery (Nueva York, NY) y 11R (Nueva York, NY). Su obra ha sido reseñada por Roxane Gay, Art Forum, The New York Times, Hyperallergic, The Huffington Post, TimeOut, Juxtapoze, Modern Painters, Maake Magazine, Two Coats of Paint y AEQAI.
"Este es el primer año en mucho tiempo que he podido ver el cambio de las estaciones", observa Caroline (CW). En la cuarentena, la vida se ha desacelerado lo suficiente como para permitir los paseos diarios en el Parque Van Cortlandt, donde traza los ecosistemas que encuentra en los bosques urbanos. "El principal cambio en el trabajo, y nunca pensé que diría esto, es que estoy haciendo arte de la naturaleza", me dice, sus insectos de ganchillo con todas sus patas y garabatos y alas y cremalleras. El espíritu de Baby Lulu es un bicho con forma de pera con manchas verdes y amarillas en sus oscuras alas. Una mancha amarilla de casi pelo se encuentra entre sus antenas y una cremallera rosa corre por el centro de su espalda. Seis patas anilladas en color rosa anaranjado, puntiagudas, rizadas, curvas, protuberantes. Hablamos durante mucho tiempo sobre los hongos, su reciente fascinación. "¿Cómo puedo incorporar una conciencia de hongo en el trabajo y en la enseñanza?", se pregunta. Se trata de fomentar conexiones simbióticas, redes invisibles de materia que ayudan a descomponer las cosas, a purificar y limpiar, a cuidar las cosas. "¡Quizás puedas ser un hongo!" exclama, mientras hablamos de lo que puede hacer el curandero en el mundo de la pandemia.
Caroline me envía fotografías e ilustraciones de los bosques de los libros de naturaleza; sus caprichosos títulos--Un popurrí de hojas, Agentes de la decadencia, Los habitantes del bosque--implicando todo el drama y la agencia de los procesos naturales. Lleva un cuaderno con él, haciendo sus propios estudios de las hojas que se extienden a través de las páginas encuadernadas.El Papá de Cuero de la Comuna de Schizophyllum es una mancha azul con pequeñas patas anaranjadas, manchas amarillas de manta de bebé en la parte baja de la espalda, y una cabeza de lengua fálica en la parte superior, todo ello aglutinado por un arnés marrón moteado. Cita el ensayo de Gordon Hall, "Por qué no hablo del cuerpo: Una polémica": "los pensamientos, emociones y experiencias tienen efectos corporales que son tan reales como los virus y patógenos", escribe Hall. Las cosas son un poco más onduladas que taxonómicas, parece, y las sobrinas de CW sacan estos bichos de ganchillo de la pared, suavizándolos y rodando sobre ellos, lanzando sus cuerpos a las formas de la obra: los niños pequeños pueden cambiar de forma tan rápidamente, así que ¿por qué nos aferramos tan fuerte a los parámetros de nuestros propios cuerpos, comunidades y lugares una vez que somos adultos? Una vez que vemos que nuestros límites se disuelven, entramos en un ecosistema mucho más grande, la biología está empezando a darse cuenta; las imágenes en disolución se vuelven fungibles, y tal vez todos deberíamos ser (seremos) hongos. Juntos, miramos las imágenes de las heridas. El cuerpo perforado, su simbolismo cristiano superpuesto con sus implicaciones corporales de transición, transformación, permeabilidad interrumpiendo los binarios agotados. Hablamos de Forrest Bess y Santo Tomás metiendo sus dedos bajo la piel abierta de Cristo. Ambos pasamos tiempo en Zillow mirando casas, imaginándonos en otros espacios: mira esta herida tejida de L.L. Bean en el suelo de madera de mi casa de ensueño y cuéntame cómo imagino otros futuros. Resulta que los árboles y los hongos están confabulados, formando sociedades llamadas micorrizas. "Mientras me arrodillaba debajo de ese pino de corteza blanca, mirando las puntas de sus raíces, se me ocurrió que en toda mi vida nunca había entendido realmente lo que era un árbol. En el mejor de los casos, sólo conocía la mitad de una criatura que parecía ser autónoma pero que en realidad era una legión, una quimera de proporciones desconcertantes", escribe Ferris Jabr. Estamos en estas interrelaciones infinitamente complejas, incluso en una cultura que valora al individuo por encima de todo. Be Here Now, dice la tortuga de caparazón espiral de CW, piernas akimbo, como si nos invitara a un suelo mucho más rico, lleno de conexiones radicales, simbiosis en la multiplicidad, crecimiento en la decadencia.
La primera iteración de este proyecto fue un performance en vivo con mi madre, Gloria María Morillo. Basado en nuestras conversaciones mientras discutimos una selección de tragedias griegas, este performance intenta reconstruir una historia fragmentada de Puerto Rico a través de la perspectiva de mi madre. Este performance también hace referencia al ensayo “ El Género del Sonido” de Anne Carson, particularmente a los festivales clandestinos realizados en las afueras de la ciudad por las mujeres de la isla de Lesbos y a los “Ololyga”, un grito ritualístico que representa un llanto de dolor o placer extremo y que era emitido en estos festivales. Mi madre y yo adoptamos el concepto del “Ololyga” e intentamos explorar su voz como su archivo de duelo e historia.
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Hellen Ascoli writes—about weaving and translation—"To let my body be the place where tension meets the ground," and I imagine a lightning rod connecting languages, pulling threads. She combs, she rakes, she draws an exhibition with neon tapes across her backyard, she stacks two tree limbs in an embrace. I spend my pandemic mornings in the sand of a barren yard in the Great Plains in isolation, and the grit powders my skin and gets into my teeth. We write each other letters. Manal Abu-Shaheen sends me a cyanotype she makes, of the ship that brought her great-grandfather to Ellis Island in 1907. She sends a photograph of the sun dunking into the sea beside Beirut. We talk about the failure of language to account for the distance between here and there, especially in these anguished weeks since the explosion. Her photographs of that city were already moving indoors, but now, isolating in New York, she imagines the intimacy of photographing her friends in their homes, indoors, together. The imagining is about closeness, about touch, about longing and what is no longer here, about having a coffee and telling the stories of this particular year. Thuy-Van Vu describes how her father would plant patches of green, plants and flowers, in the sun-bleached yard of his home in Phoenix, Arizona, and how they would always die under the summer sun there. We talk about things that couldn’t be said in words. “This is the idea of a house my father built,” writes poet Diana Khoi Nguyen. Plants now cover every surface of her Seattle office and home; she feels guilty for letting one of them expire for a painting. She sends photographs from a trip to Vietnam: modest sandals in a glass case at the Museum of Fine Arts in Ho Chi Minh City are marked with dirt from an artist’s day of work. A boy sands a carved Buddha, and the wood gradually changes tones. A typed list of “useful phrases for emergencies” in Vietnamese includes “Don’t shoot!” Photographs of a helicopter made of woven grasses and a broken wooden sculpture of a tank are local thrift store finds, imported from Vietnam.